Théories du Qi, du Yin/Yang et des 5 éléments

La théorie du Qi ou théorie de l’unicité

idéogramme du Qi Originel

Qi inné

Idéogramme du Qi acquis

Qi acquis

Considéré par la philosophie classique comme unique constituant de l’univers, le Qi est un matériel invisible, sans cesse mouvement : le parfum exhalé par la rose n’est autre que le Qi de la rose, on le sent mais on ne le voit pas.

Toutes les choses de l’univers sont ainsi constituées par le Qi : le Qi du Ciel descend, le Qi de la Terre monte et leur réunion forme tout ce qui existe. Lorsque le Qi se rassemble, il devient visible ; quand il se disperse, il devient invisible. Cependant,  le Qi léger monte vers le Ciel alors que le Qi lourd descend vers la Terre.

Le Qi propre au corps humain, sans cesse en mouvement,  monte, descend dans l’organisme, il entre et en sort.

De même, le Qi demeure en évolution permanente dans la mesure où il subit de nombreuses transformations. Le sucre, plongé dans la tasse de thé, fond ; le Qi fait passer le sucre de l’état visible à l’état invisible. Dans l’organisme, l’aliment ingéré (visible) se transforme en Qi (invisible), puis en sang (visible) qui à son tour produit du Qi (invisible) responsable de la croissance (visible) du corps humain.

Par ailleurs, le Qi joue un rôle de conductible : l’onde sonore, grâce au Qi, est transmise jusqu’à notre oreille. La force d’attraction de la Lune sur la mer, observable au travers du phénomène de la marée, est aussi une manifestation du Qi.

Dans tout l’univers, il n’y a pas d’espace vide, car l’espace est rempli de Qi.

La théorie du Yin/Yang ou théorie de la dualité

La théorie du Yin et du Yang apparaît dans Le Livre des Transformations, le YI KING qui remonte à  l’époque de la dynastie Zhou (1121-722 av. J.C.) : « Le Yin-Yang, c’est l’unité qui engendre la dualité », ce concept marque l’apparition de la notion de dualité issue du caractère unique de l’énergie. Elle a ensuite été reprise dans le NEI JING (3e siècle après J.C), sous la dynastie Si Han.

Selon cette théorie, le Qi contient deux aspects, le Yin Qi et le Yang Qi, qui se retrouvent à différents degrés dans toute chose. Le Yin/Yang représente les propriétés relatives de deux choses connexes, ou bien les deux aspects opposés au sein d’une chose. Sa conception la plus essentielle est que le UN se divise en DEUX. Sous la dynastie des Ming (1368-1664) Zhang Jie Bie  dit : « Yin/Yang est une chose qui se divise en deux » ; toute chose dans l’univers peut être divisée en deux : interne/externe, haut/bas…Mais cette division n’est pas arbitraire, on ne peut pas en parler comme on veut. « Dans une nature particulière, le UN se divise en DEUX » ; il existe sept natures particulières reliées entre elles et représentatives des attributs du Yin et du Yang.

La théorie des 5 éléments ou théorie de la pluralité

La philosophie chinoise utilise deux expressions pour désigner les 5 éléments : « Wu Hang » et « Wu Xing » ; chacune d’entre elle rend compte de l’utilisation de la théorie des cinq éléments pour expliquer la relation compliquée qui unit toutes les choses de l’univers.

La formule « Wu Hang » signifie que toutes les choses de l’univers peuvent être classées en cinq catégories ; dans le Classique des documents, le SHUJING SHU il est écrit : «  Une année, quatre saisons, mais toutes les choses de l’univers peuvent être classées en cinq rangées, en cinq grandes catégories. »

Employée dans le NEI JING, l’expression « Wu Xing » développe l’idée selon laquelle toutes les choses de l’univers sont en perpétuel mouvement : année après année, irrémédiablement, le Printemps correspond à l’élément Bois, l’Eté à l’élément Feu, la cinquième saison à la Terre, l’Automne au Métal et l’Hiver à l’Eau.

Les théories de l’Unicité, de la Dualité et de la Pluralité sont étudiées et approfondies en 1ere et 2e années dans le cadre de la Théorie Fondamentale.